读懂《孝经》九大智慧，获益良多

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读懂《孝经》九大智慧，获益良多               

2025-11-20 06:01                                        

发布于：北京市
   


“百善孝为先”

中国是个重视孝道的国家，“孝”是我国传统的美德。《孝经》则是讨论孝道的一部书，传为孔子所作。

《孝经》是阐述孝道和孝治思想的中国古代儒家经典著作，被列为“十三经”之一，东汉时被立于学官，从帝王到百姓，人人必读。

清代纪昀在《四库全书总目》中指出，《孝经》是孔子“七十子之徒之遗言”，成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝，注解者及百家。
现孝经流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏。全书共分18章。

身体发肤，受之父母，不敢毁伤。

解读：身体和头发，都是从父母那里得来的，不能随便损伤。

我们的生命是父母生命的延伸，父母辛苦地养育儿女，看到儿女幸福健康，才会觉得快乐。

因此正如《孝经》中说的那样，就是从考虑到父母的感受出发，要好好地珍惜生命。

夫孝，天之经也，地之义也。

解读：孝，是天经地义的事情。

我们都知道乌鸦反哺，羊羔跪乳的故事。

“兽尤如此，人何以堪？”

只有懂得感恩，才能懂得生活的美好，而父母是最值得我们感谢的人。

在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。

解读：位居高官的人不骄傲，才能不危险；懂得节制、把握好度，才能在水满以后不流出。

人生的态度是生活的指针，谦虚的人才能安全前行，骄傲放纵的人则容易迷失。

孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。

解读：孝子在对待父母的时候，日常生活时保持恭敬，父母养老时让他们心情愉快，父母生病时真心为他们担忧，父母去世要有孝子的哀伤之态，祭祀的时候按照礼法来行事。

不同的时候有不同的孝敬方式，但不论在什么时候都要有一颗孝顺的心。

礼者，敬而已矣。

解读：所谓礼，就是一种恭敬的态度罢了。

如果认为礼就是一套仪式，内心并不恭敬，这样的人就算行礼，也是无礼之人。

进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。

解读：君子进能对上司忠诚，退能反省自己的过错，发扬长处，补救短处，这样才能达到和谐。

与其要求别人，不如改变自己，这才是和谐的关键。

丧不过三年，示民有终也。

解读：为亲人守丧不超过三年，是告诉人们居丧是有其终止期限的。

不管是悲伤还是欢乐，都要有一个限度，没有限度地喜悲，是不符合中庸之道的。

故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。

解读：所以那种不敬爱自己的父母却去爱敬别人的行为，叫做违背道德；不尊敬自己的父母而尊敬别人的行为，叫做违背礼法。

子曰：爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。

解读：孔子说：“能够亲爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母。

能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。以亲爱恭敬的心情尽心尽力地将双亲侍奉，而德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从效法，这就是天子的孝道呀。

何谓“孝道”？

《尔雅》的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在其《说文解字》中云：“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”

他根据“孝”的小篆字形，认为“孝”字是由“老”字省去右角的形体，与“子”字组合而成的会意字。“老”与“子”合起就是“孝”。“老”是上一代，“子”是下一代，上一代与下一代密不可分。

“孝”字，就好像是一个儿子背着一个老子。上一代念念想着如何养育好下一代，才能对他的父母、祖先和社会有所交代；下一代念念想着如何背负父母，即把奉养父母的责任担在肩上，时时想着如何让父母生活得更快乐。

从“孝”字构成上，“孝”字本义是一个子女如何“善事父母”的道德观念。因而孝是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

孝道是中华民族的基本传统道德行为准则，几千年来，人们把忠孝视为天性。综观《论语》、《孝经》，儒家所谓“孝道”，分为由低到高的“养亲”、“敬亲”、“安亲”、“卒亲”四种境界。只有在行孝实践中,逐步地由低境界到高境界，方可达到“孝道”的最高境界。

赡养即孝。

传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，生则养，这是子女孝敬父母的最低境界的孝行。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。孝道强调老年父母在物质生活上的优先性，如果父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

要求子女根据自己的经济状况，应尽力满足父母在物质生活上的各种要求，父母有事应代其劳作，使父母得以安乐、愉悦。

孔子提出“父母唯其疾之忧”，即子女应以父母的疾病为忧的要求，更是儒家孝道的精华思想之一。在这种思想影响下，历代不少子女在父母患病时皆能精心侍奉，已成为中华民族的传统美德。

“敬亲”(或“尊亲”)即孝。

传统孝道的精髓在于提倡对父母要敬和爱，不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要是子女对父母有敬爱之心。没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

对待父母不仅是物质供养，关键要有对父母的爱，而且发自内心的真挚爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种爱，即心情愉悦地对待父母。

从人性上讲，父母不仅有衣、食、住、行和人身安全的物质需求，而且也有得到敬爱和尊重的精神需求。

儒家不仅要求子女在物质生活上提倡“养亲”，而且在精神生活上提倡“敬亲(尊亲)”。这是儒家孝行的较高层次要求。

“敬亲”要求子女从内心发出对父母的真诚的敬爱之情，以满足父母的精神需求，使父母在精神上得到欣慰，保证他们心情愉快，真正做到“老有所乐”。

“敬亲”是子女对父母发自内心的自然情感流露。它反映了人作为理性动物，在精神上的尊敬要求和情感交流。体现了人的文明和教养程度，是孝道中比“养亲”更高层次的一种孝行。

“安亲”即孝。

在“养亲”和“敬亲”的基础上，儒家又提出“安亲”的要求。“安亲”有两层含义：一是“外安其身”，二是“内安其心。”有人认为，只要赚钱后，替父母买房子，请保姆，吃大餐，去旅游，就是孝顺父母。其实，这只是“外安其身”。作为父母，不仅有物质需求，而且也有追求内心安宁的精神需求。

所以，孝顺父母，不只是“养亲”、“敬亲”，更要提倡“安亲”。“安亲”是要求子女要生活自立，家庭和睦，修身行道，不要违犯刑律，不行不义之事，不做冐险危害生命之事，以免父母为其过错和安全担惊受怕，保证父母心境安宁、平静，从而达到以静养心的目的。

“卒亲”即孝。

百善孝为先。孔子及其儒家要求子女孝敬父母，不只限于一时一事，而是从其生到其死都要严格地依礼事奉父母，将其孝心贯彻于人生始终。这就是孔子所说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

同时，儒家还要求子女“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。(《孝经·开宗明义章》)即要求子女在立言、立德、立功上为社会作出重要贡献，以扬名显亲，光宗耀祖，做到“慎终追远”，达到“扬名声，显父母，光于前，裕于后”的目的，这是最高境界的孝道。

所以，只有从生至死对于父母心存深爱、真情，真正做“养亲”、“敬亲”、“安亲”和“卒亲”。

“夫孝者善继人之志，善述人之事者也” 。传统孝观念不仅要求子女立身，而且要立德、立言、立功，保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。

光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。我们常说的光宗耀祖、扬名显亲，完成父母未完成的事业，实际上都是对父母的大孝，甚至整个家族都会得到彰显。

孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素，是中国人品德形成的基础。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的多元文化。

小孝用体力，中孝兼用心智，大孝则永久维持孝心，也就是不论父母在世与否，都能够心中有父母，终生牢记父母的养育之恩、培育之恩。

孝是中华文化的基础，孝与感恩是思想，是行为，是素养，是态度，是文化，是文明。不孝，便不知感恩；不知感恩，便是不孝。孝是人性，孝是根本，孝是至德。在孝道实践中，由低层次逐步地达到最高层次的孝，才是最高境界的孝道。

可见，做一名大孝至爱的孝子是不容易的。我们从小就在父母的关爱下成长。父母老了，我们必须回报他们。但是，对父母尽孝也是需要学习的，我们希望每个人恭敬而有诚意，好好躬亲实践。

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