《论语·卫灵公》:子曰:“人能弘道,非道弘人。 ”
既然道不弘人,道为什么对人那么重要?我们为什么还要弘扬道德?
其实,当子路问孔子“君子亦有穷乎”时,孔子就毫不委婉地回答:“君子固穷。”这不仅是在子路天真烂漫的额头上猛击一棒,也是对一般人理解的道德有效性的当头一棒。
但是,孔子对子路的回答里,“君子固穷”四个字后面还有六个字:“小人穷,斯滥矣。 ”这六个字和前面四个字是对照着说的,是把小人和君子做对比说的。什么叫滥?滥就是河水泛滥。河水在河床里面流动时,是有它的规则和道路的,一旦泛滥,就没有规则了,没有正当的道路了。小人亦然:他的欲望不能实现,他的事业不能成功的时候,就会像河水泛滥一样,没有方向、没有原则,无所不为。
孔子是在告诉我们:一个人有没有道德,有没有道德的约束,有没有道德的信仰,结果是不一样的。君子固穷,但穷且益坚,穷不失志,“久约不忘平生之言”(《论语·宪问》)。他永远有尊严,永远有人格;即使在困窘之时,仍然有那样的一种精神,有那样的一种气质,仍然高贵而凛然不可侵犯;他不会变得猥琐,这就是君子。 他的人格不会因为穷而堕落。 他的精神不会因为穷而萎缩。 他的气质不会因为穷而猥琐。 这难道不就是道德给我们 带来的最大好处吗?
小人正相反。在得志的时候, 小人也许还有一些派头,一些模 样,一旦“穷”,他就会失去方向, 就会无所不为了,用孟子的话来 讲,就是“放辟邪侈,无不为己”, 就会下流,就会堕落。这个时候不 用别人来收拾他,他自己就会自 轻自贱。 所以,最大的失败一定是人 格的失败,最大的穷一定是人格 上的穷,这就是君子和小人的区 别。这就是道德的有效性:道德不 会保证我们成功,但是道德能够 保证我们不会堕落;道德能够保 证我们在失败的时候仍然是有精 的。 在《论语·卫灵公》里面,孔子 对子路还说了一句话:“由,知德者鲜矣! ” 显然,在和子路的对话里,孔子发现了一个严重的问题:对于道德的内涵,对于道德的最高境界,真正理解的人太少了。很多人都是从功利的角度去理解道德,做好人的动力就是好人有好报,而这“报”,还就是很现实的功利之报。
所以,孔子很感慨地对子路说,仲由啊,能够对道德作透彻理解的人很少啊。 孔子是在感慨:知道道德并不保 佑我们成功,而只是保佑我们成 人的人,很少啊! 知道成人比成功更重的 人,很少啊!
把追求成人看得比追求成 功更重要的人,很少啊!
□鲍鹏山
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