中国传统文化中的美学

兰天

中国传统文化中的美学                    2022-01-15 23:36                                                           

夏之陶鬲的神秘感，表现的是对自然规律的无从把握的困惑，称之为尊命文化。

商之铜鼎的狞厉美，则是有意识地借助于鬼神的威吓，即所谓的尊神文化。

周时，把人从神秘性和压抑性中解放出来，建立了一个以群体的人为核心的伦理哲学的文化体系。称之为尊礼文化。

一、美在人伦：先秦两汉艺术社会学

经过“先秦的理性精神”洗礼，以人间趣味和政教伦理为核心的礼乐文化的审美意识，终于确立起来了。

中国古代“文”的概念，在美学上不亚于“美”。它们构成了中国美学的两个基本范畴。

“美”保留了实用功利的特征；“文”一开始就有超功利的倾向。

孔子曰：“里仁为美”。

孟子用“以义为文”，补充了孔子的“里仁为美”。

荀子认为：人之性恶，其善者伪也。恶通过“礼”的引导可使其善。故“无伪则性不能自美”。

墨子的观点：“为乐非也”。意思是先吃饱肚子再说美的事。被孟子痛斥为禽兽。

韩非子认为：礼乐勃兴则乱法，文章奢侈则失国。艺术和审美都是治国的大敌。

老子说：“大音希声，大象无形”。

庄子云：“天地有大美而不言”。

在老庄看来，真正的艺术是自然的（非人为的)“道”的创造， 真正的审美是对道的体验和观照。道家的道，某种意义上是对儒家的德（仁义礼乐）的否定。它具有某种形而上的东西，但不是西方的“物理学之后”，而是“伦理学之后”。

董仲舒的新儒学，建立了一个“天人合一”的神学目的论。

自此，心物交融的移情态度成为中国文人的主要审美方式，情景合一的移情手法成为中国艺术创作的主要法则，意境成了中国美学和中国艺术的主要审美范畴。所谓意境，指艺术品中的“天人合一”的境界。

二、美在形式：魏晋隋唐艺术哲学

“魏晋风度”是一种审美的人生态度，而真正体现于美学领域的时代精神则是“文学的自觉”。

“文学的自觉”，鲁迅的解释是，“为艺术而艺术”。

曹丕的《典论.论文》，让文学从经学中彻底独立。鲁迅把这个时代称之为曹丕的时代。

嵇康的《声无哀乐论》，在中国美学史上第一次从艺术规律自身出发，以理论思辨的方式提出了客观美学和形式美学。

刘勰的《文心雕龙》，中国古代美学上唯一一部称得上“艺术哲学”的鸿篇巨制。它有一种中国美学中罕见的本体论宏观态度和完整严密的逻辑体系。其核心是自然之道。审美情感蕴含于“意象”之中，并以之为传达的载体。

儒释道三教合流之后的盛唐之音，是中国文艺史上最为光辉灿烂的时代，但也是一个只有实践没有理论的时代。

这个时期的艺术巨匠和天才们太多，仅举几个至今仍旧妇孺皆知的人物吧：

1、高扬儒家仁民爱物的群体意识和忧患意识的沉郁顿挫的杜甫。

2、浪迹天涯，表现出道家物我两忘的自在精神和超然态度的豪放癫狂的李白。

3、大隐于朝，怀抱着释迦四大皆空的本无观念和静观感悟的恬淡闲适的王维。

三、美在心灵：宋元明清艺术心理学

禅宗是中国化的佛教。“一念悟时，众生成佛”。

在顿悟的一刹那间，一切现象都消失了，一切运动都停止了，一切等级都不存在了，就连时空、因果都归于寂灭，只剩下瞬间的超越感，这就是所谓的“禅意”。

禅意，首先是观念上超越一切外在束缚的自由精神。它较之刻板正经的儒学正统和苦行欺人的佛教正统，更有审美价值，使艺术再次从“文以载道”“诗以采风”的功利框架，和“形神兼备”“四声八病”的形式教条下解放出来。

儒家的美学境界是“温静”，道家是“虚静”，禅宗是“寂静”。

司空图认为：“味在酸咸之外”。相当于“美在心灵之中”。由于他的倡导，中国美学的目光才从“象”“境”“意”转向个人主观的“韵”“味”，以及获得此韵此味的心理途径-----“妙悟”。

严羽有道：“诗道唯在妙悟”。

李贽对“童心”的发现，让中国美学有了一点返老还童的迹象。“童心者，真心也”；“童心者，心之初也”。

王夫之语：“情景合一，自得妙悟”。他把美善同一的伦理框架，天人合一的哲学基础，以情观物的移情态度，以理节情的创作原则，立象尽意的艺术手法，都通过审美体验------“现量”的心理分析，高度融合为一体了。他完成了中国古典美学的体系，使传统美学达到了最高的巅峰。他发展了儒家美学，完成了儒家美学，也终结了儒家美学。他以其体大思精、方正典雅、细致入微的体系向人间宣告，以儒家美学为主体的中国古代美学，走到了尽头。

以上是亩心在阅读邓晓芒先生的《中国：从社会到心灵的历史变迁》时，对部分章节所做的一句话缩写。分享给所有像亩心这种，向往美学却又一知半解的朋友，希望能为他们的美学之路提供一点脉络上的借鉴。不谢，俺是一个想美的人。